Возникновение священной Римской империиИстория христианской церкви / Взлеты и падения во взаимоотношениях между церковью и государством(800–1054) / Возникновение священной Римской империиСтраница 2
Феодализм можно определить как систему политической организации, основанную на держании земли. Местный вассал управлял непосредственно тем районом, где владел землей. В период слабой централизованной власти – после заката Римской империи, падения королевства Меровингов, раздробления империи Карла Великого и до возникновения в конце средних веков национальных государств Англии, Франции и Испании – это был единственный способ, которым можно было поддерживать справедливость и порядок.
Манориализм, экономическая система поместного землевладения, обеспечивала жизнь всех классов общества в условиях кризиса межнациональной торговли – еще одного результата падения Римской империи. Как господин, так и крепостной кормились, используя землю, и каждое поместье было самодостаточным, за исключением некоторых элементов, таких, как соль, мельничные жернова и железо, из которого делали орудия труда. Экономической единицей, лежавшей в основе феодальной системы, был манор, участок земли, который мог обеспечить вооруженного рыцаря. Некоторые феодалы владели несколькими майорами.
Таким образом, держание земли было звеном, которое соединило поместную и феодальную системы. Рыцарь – самая низшая ступень в феодальной пирамиде – зависел в своем существовании от крепостных, которые обрабатывали для него землю. Взамен он защищал их от нападений.
Феодализм также предполагал отношения внеэкономической личной зависимости между вассалами и сеньорами, например, обязанности сорок дней в году исполнять военную повинность, обеспечивать сеньора едой и, если вассал был служителем церкви, молиться за него. В идеале общество должно было напоминать пирамиду, в которой каждый вассал или подвассал имел своего господина, а господин на вершине пирамиды – король – был вассалом Божиим. Однако эта пирамида воплотилась в жизнь только в Англии при Вильгельме Завоевателе в XI веке. На территории современных Франции и Германии связи между феодальными вассалами и правителем были слабыми.
Такое долгое описание было необходимо для того, чтобы подчеркнуть, что феодализм важен как политическая и экономическая система, которая охраняла законность и порядок в эру децентрализации и хаоса, последовавшую за раздроблением империи Каролингов, нашествиями викингов на Западную Европу и Англию в IX и X веках, за нашествиями славян и мадьяров. Однако гораздо важнее влияние феодализма на Церковь в это время.
Большая часть Западной Европы находилась во владении Церкви в период позднего средневековья. Земельные дары благочестивых или покаявшихся людей, пытавшихся искупить свою грешную жизнь, от поколения к поколению оставались в руках единого тела Римской Церкви, которая, как самый крупный землевладелец, не могла не испытать на себе влияние феодальной системы. Эти дары переходили в феодальные владения аббатов и епископов. Священники как слуги Божий не могли нести военную повинность у феодальных покровителей, а потому им приходилось либо отдавать часть своих земель вассальным рыцарям, которые могли нести военную повинность за них, либо исполнять другие служения. Такая феодализация церковной земли приводила к секуляризации Церкви (к возможности изымать церковные земли в пользу государства) и к подмене ее духовных интересов мирскими. Церковные вассалы столкнулись с проблемой раздельного подчинения. Кому они должны подчиняться прежде всего – светскому господину, феодальным вассалом которого они являлись, или папе римскому – правителю, от которого исходит духовная власть? Разделение подчиненности препятствовало здравой духовной жизни, которая необходима для благополучия церкви.
Поскольку младшие сыновья могли получить землю и престиж через служение в Церкви, наиболее родовитые дворяне часто пытались содействовать тому, чтобы их родственников выбрали аббатами или епископами. Такое выражение власти наносило ущерб духовной жизни.
Разногласия об инвеституре – спор о том, кто должен даровать церковному феодальному вассалу символы его власти, феодал или папа римский, – усложнили взаимоотношения между Церковью и государством в XI и XII веках. Кольцо, посох и паллий были символами духовной власти, а шпага и скипетр – символами феодальной. Время от времени как феодальный лорд, так и папа римский провозглашали свое право даровать все эти символы. Такие разногласия привели к ухудшению духовной жизни в руководстве Церкви и к пренебрежению им духовных обязанностей, к секуляризации интересов, когда духовенство стало уделять больше внимания управлению землей, которую получало вместе с назначением на должность, и местным феодальным распрям, чем делам церкви.
Церкви на Западе пришлось столкнуться с феодализацией, в то время как Церковь на Востоке безуспешно боролась с попытками государства подчинить ее себе.
Вред от секуляризации из-за вовлечения Церкви в феодальную систему был возмещен ее стараниями смягчить тяжесть феодальных междоусобиц. В начале XI века Церковь смогла заставить феодалов признать «Мир Божий» и «Договор Божий». «Мир Божий» – это соглашение, запрещавшее личные ссоры, нападение на безоружных людей, грабежи, жестокость и осквернение святых мест. Это соглашение было необходимо из-за того, что феодалы считали обычным делом нападать на своих соседей. Второй договор (1031 года) обязал феодалов не вступать в сражение от заката солнца в среду до его восхода в понедельник и не враждовать в дни церковных праздников. Оставалось менее чем сто дней в году, когда можно было вести военные действия. В договоре также указывалось, что церкви, кладбища, монастыри должны быть святыми местами, где люди могли бы укрыться на время волнений. Нельзя было нападать на женщин, крестьян и духовенство. Эти соглашения во многом помогли уменьшить жестокость феодальных междоусобиц в средние века.