Золотой песок времени
Учение о Христианстве / Золотой песок времени
Страница 2

Золотой песок вне времени – это понятие Бытия или Вечности. Золото перетекает во вне, но оно, суть, едино со всеми силами и противоположности ей нет. Как бы человек не творил вне времени, во времени если не отобразишь себя, вне времени золота не получишь, потому что внутреннее равно внешнему. Во внешней структуре во внутреннюю себя закрепил, как бы в материи оказался и, из материи во внешнее уходя, будешь проклинать себя за поступки свои и действия, потому что не отобразил Волю Творца своего. Отобразишь ее и будешь счастливым человеком. Если нет, золота не получишь, а взамен золота - мрак. Золото отливает на солнце, дабы луч Творца, идущий через него, отливается по всем монетам и слиткам. Но ты, не создавший ничего, отблески поглощаешь и затмеваешь все, туман вокруг себя расстелил и просишь о помощи, но не видно тебя из-за тумана того, дабы нет ни у кого возможности отразить, потому, что золото только отражает, а ты его затмил своею темнотой и мраком.

Проснись, человек, разве к этому нужно прийти, разве это ты породить должен, проснись в том мире, который ты породил, не жди, пока из материи уход произойдет, и ты понимать начнешь, дабы в нем твоя сила. Но в уходе том будет все взаимосвязано, и все считаться будет: как жил, как мир любил и как людей вокруг тебя понимал. Если не понимал мир вокруг тебя и людей, как ты внешний Мир будешь понимать, который вечным зовется, если ты суть его в каждом человеке не увидел и во внутреннем не познал.

Песок земной и Песок Вселенский суть один механизм, но на разных стадиях развития и бытия. Песок земной - осознание, Песок Вселенский - Знание. Знание в осознании, осознание в Знании, дабы малая система всегда в большой пребывает, но осознать себя не всегда может частью этой системы, дабы, в центре находясь, за пределы свои увидеть не может и кажется ей, что самостоятельно существует., но не так это, дабы большая система в сути осознает малую и воспринимает ее такой, какая она есть, и она покровительница ее, и не заметить ее нельзя, дабы она вокруг нее находится и оболочку создает для нее бренной.

Это, суть, строение Мироздания незаконченное, дабы конец ему невозможен, ибо в Беспредельном конца нет. А то, что пунктиром обозначено - лишь преддверие этого конца, но на самом деле, дойдя до него, познаешь, что еще больший горизонт знаний впереди раскрывается и осознаний. Рассмотришь это, как круг Вечности, и в круг войдешь, в центр, чтобы по кругу не ходить вокруг точки данной. Войдешь в точку и будешь из мира в мир по стержню подниматься, вверх идущему и вибрацией, наполненной Любви и мощи, и будешь Любовью и Мощью, коли стержнем станешь и, постоянно вперед поднимаясь, за собой людей поведешь, дабы они, мощь твою увидя, захотят, чтобы мощь в них проявилась, чтобы проявить ее другим людям. И так цепная реакция пойдет по всему миру и по всем пространствам, поколениям. Познаете смысл бытия грядущего и узнаете Понятие и смысл его.

Закон Мироздания гласит: «Давший должен взять, взявший должен отдать».

Отдавай, взявший, коли взял. Не отдал – грешный, дабы суть не познал, в отдаче заключающуюся. Из круга в круг переход из этого и состоит, дабы на одном промежутке взяв, на другом отдать нужно. При переходе оставляешь все и заходишь с чистым сердцем и чистой душой, да с пустой чашей своей, дабы все в круге в том, котором был отдал и оставил все у подножия его. Наполнил его радостью и Любовью, чтобы в другой Мир вибрации тонкие принести, а не грубые, которые тяжелят тебя и чашу сию. Заходя в новый Мир, обретаешь новую чашу и полное обмундирование вновь, дабы с новой верой и с новыми знаниями заходишь. Кольчугу меняешь и меч со щитом., да латы чугунные одевая - идешь вперед с новым знанием и осознанием, помогая другим. Переходя в новый этап, оставляешь вновь - так до Бесконечности.

Это, суть, строение Мироздания и Вселенского механизма. Пойми, человек, что все в жизни так устроено, что по кругу ходить нельзя, нужно в центр становиться – это Золотым Сечением зовется или Серединой у нас - в христианском мире.

Страницы: 1 2 3