Иисус: больше, чем человек?
История христианства / Центральная фигура / Иисус Христос / Иисус: больше, чем человек?

Все авторы Нового Завета подтверждают человеческую природу Иисуса. Как и мы, он уставал, испытывал голод и жажду. Ему не были чужды любые человеческие эмоции, включая горе и радость. По послушайте церковную службу, использующую Никейский Символ веры, и вы услышите, как хор поет или декламирует следующие поразительные слова:

«Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимого всего и невидимого. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, от Отца рожденного до начала времени; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, через Которого все было сотворено. Нас ради людей и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком. Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день, как предсказывали Писания .»

Этот Иисус, реальный человек, является центральной фигурой христианского вероисповедания, резко контрастирующего со всеми другими великими мировыми религиями. Говоря об отношении сикхов к своим гуру (в книге «Сикхизм», серия «Религии мира»), Оуэн Коул пишет: « .его можно свести к одной короткой фразе: глубокое уважение, весьма далекое от обожествления». То же самое справедливо и для отношения мусульман к Мохаммеду. Он является великим пророком, ключевой фигурой, но не обожествляется. Мусульманам не нравится, когда их называют «поклонниками Мохаммеда». С другой стороны, христиане радуются тому факту, что название их религии тесно связывает их с Иисусом Христом, о котором они говорят «Господь мой и Бог мой!» (Иоанн, 20:28).

Слова хвалы и почитания можно обнаружить повсюду в Новом Завете. Даже такие великие слова, как «пророк» и «мессия», недостаточно велики для Иисуса. Повествователи доводят образность языка до предела такими определениями, как «Сын Божий», «Свет Мира», «Спаситель», «Воплощенное Слово», «Господь Бог наш». Все это подводит нас к трем важнейшим вопросам.